Commentaire approfondi

Ces deux versets ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Jetavana et concernent les juges. Selon l'histoire, "Un jour, les moines sont allés chercher l'aumône à la porte nord de Savatthi et sont retournés au monastère en passant par le centre-ville. À ce moment-là, la pluie a commencé à tomber, alors les moines se sont réfugiés dans un palais de justice. Là, ils ont vu des juges accepter des pots-de-vin et confisquer illégalement les biens des gens. Les moines se sont dit : « Ces fonctionnaires sont injustes ; nous pensions qu'ils étaient des juges justes et incorruptibles. » Lorsque la pluie s'est arrêtée, les moines sont retournés au monastère, sont allés voir le Bouddha et lui ont raconté ce dont ils venaient de voir. Le Bouddha a enseigné : « Moines, une personne qui succombe à des désirs vils et juge arbitrairement ne peut pas être qualifiée de juste. Seuls ceux qui enquêtent de manière approfondie sur les torts commis dans une affaire et traitent ces torts correctement, sans arbitraire, sont appelés justes. Et à cette occasion, le Bouddha prononça ces deux versets. » (Extrait de The Dhammapada Story Collection, Volume III, Vien Chieu, p. 85) Ce chapitre s'intitule « Établi dans le Dhamma » (Dhammattha). Être établi dans le Dhamma signifie agir correctement, demeurer dans le Dhamma et le servir ; c'est pourquoi il est également traduit par « servir le Dhamma ». La témérité (sahasa) inclut les significations d’insouciance, d’impétuosité et d’arbitraire. Ici, il fait référence à des opinions erronées résultant de l’influence de l’avidité, de la haine, de l’illusion et de la peur. Si un pratiquant s'engage dans des actions téméraires et répréhensibles, parle avec insouciance, manque d'humilité et de respect et n'utilise pas un discours aimant dans sa conduite et sa communication, alors cette personne n'est pas encore un vrai pratiquant. Cela montre qu’ils ont encore de nombreuses tendances habituelles grossières et mauvaises. Vivre sans retenue, sans aucune discipline morale – comment une telle personne peut-elle être digne d’être pratiquante ? Un vrai pratiquant doit sérieusement pratiquer les préceptes purs, avec une conduite correspondant à la réalisation, demeurer constamment en pleine conscience et dans une juste contemplation, et toujours purifier son corps et son esprit. Par-dessus tout, ils doivent cultiver la sagesse pour distinguer le bien du mal, le vrai du faux. Le Bouddha a dit qu’une personne sage doit vivre conformément au vrai Dhamma. Pour vivre conformément au vrai Dhamma, un pratiquant doit respecter et maintenir les préceptes qu'il a reçus. Autrement, ils ne pourront pas parvenir à une vie stable et heureuse pour eux-mêmes et pour les autres. L’histoire ci-dessus montre que même à l’époque du Bouddha, des jugements injustes se produisaient. Les juges de cette époque savaient déjà comment accepter des pots-de-vin du peuple. De toute évidence, ces juges manquaient de pratique et de formation en matière de méditation et de pleine conscience. Ils comptaient sur le fait que la loi était entre leurs mains, avec les pleins pouvoirs pour l’utiliser comme ils le souhaitaient. Ils pourraient le plier ou le redresser, le tourner dans n’importe quelle direction. La punition dépendait du montant d'argent. Celui qui les soudoyait habilement gagnerait le procès. Ceux qui n’avaient pas d’argent ont dû ravaler leur amertume. Même si une personne avait tout à fait raison, ces juges se prononceraient quand même illégalement contre elle. Ils jugeaient selon la loi de la jungle, selon le pouvoir de l’argent. C'était le cas dans les temps anciens ; et aujourd'hui ? Après tout, les gens du passé avaient plus de conscience morale qu’aujourd’hui, et pourtant de telles injustices se produisent encore ! Pas étonnant qu’aujourd’hui, les gens accordent moins d’importance à la conscience morale qu’au coton ! Cela montre à quel point les désirs aveuglent la raison. De toute évidence, le sang corrompu des pots-de-vin se transmet depuis les temps anciens. Lorsque les humains sont apparus sur terre, ce sang corrompu existait déjà. Mais peut-être que dans le passé, avant la civilisation, les pots-de-vin et la corruption n’étaient pas aussi sophistiqués et cachés qu’aujourd’hui. Après avoir été témoins de ce jugement injuste, les moines le rapportèrent au Bouddha. Le Bouddha a dit : « Une personne qui succombe à des désirs vils et juge arbitrairement ne peut pas être qualifiée de juste. Seuls ceux qui enquêtent de manière approfondie sur les torts dans une affaire et traitent ces torts correctement, sans arbitraire, sont appelés justes. » Avec cet enseignement, le Bouddha a mis en garde ceux qui exploitent les failles de la loi pour la déformer et la punir injustement. Il s'agit d'un grand danger pour la gouvernance et l'administration du gouvernement d'un pays. Que les juges et les magistrats lisent attentivement les paroles du Bouddha ci-dessus, afin qu'en jugeant, ils puissent tenir la balance et appliquer l'encre uniformément, conformément à des lois justes – car c'est l'expression à la fois de leur fonction et de leur conscience humaine. S’ils le font, les gens ordinaires, ceux qui ont un statut inférieur et une voix faible, leur en seront profondément reconnaissants.