Comentario profundo
Este verso fue enseñado por el Buda en el monasterio de Jetavana, en relación con un ministro del Tesoro sin hijos llamado Aputtaka. Cuando el ministro murió, el rey Pasenadi de Kosala preguntó al Buda acerca de ciertos comportamientos desconcertantes: el ministro rechazó comida deliciosa, ropa fina, carruajes y paraguas, y en lugar de eso solo comió gachas, vistió telas toscas, usó un carruaje viejo y se cubrió la cabeza con hojas. Era duro y abusivo con los sirvientes que le ofrecían artículos superiores. Luego, el Buda reveló la vida pasada del ministro. Hace mucho tiempo, este ministro había ofrecido comida excelente a un Paccekabuddha llamado Tagarasikhi. Su esposa, una mujer devota, quedó encantada. Sin embargo, después de hacer la ofrenda, se arrepintió, pensando que sería mejor darle la comida a sus sirvientes para fortalecerlos para el trabajo en lugar de a un monje que simplemente se quedaría dormido después. Además, había matado al único hijo de su hermano para heredar la riqueza de su hermano. Debido al mérito kármico de la ofrenda al Paccekabuddha, él nació durante siete vidas en los reinos celestiales. Cuando renació como humano, el buen karma residual le permitió convertirse en el único ministro del tesoro durante siete vidas consecutivas. Sin embargo, debido a sus pensamientos arrepentidos y sus palabras malsanas después de dar, no podía disfrutar de buena comida ni de objetos preciosos a pesar de su posición. Además, debido a que mató a su sobrino por herencia, fue condenado al infierno por cientos de miles de vidas y permaneció sin hijos durante siete vidas. El rey Pasenadi comentó que las ofensas del ministro eran grandes: con una riqueza tan inmensa, ¿por qué no la usó él mismo ni se la ofreció al Buda? El Buda enseñó: "De hecho, gran rey. Cuando un tonto se vuelve rico, no busca el Nibbana. Por el contrario, la riqueza sólo genera anhelo en su mente, causándole un sufrimiento duradero". Para la mayoría de las personas, incluso aquellas con cierta práctica espiritual, es raro que no anhelen la riqueza, ya que el anhelo es una naturaleza humana inherente. Sólo los nobles o los verdaderos practicantes consideran que la riqueza no tiene valor. Vale la pena señalar aquí la enseñanza del Buda: "Las riquezas arruinan sólo a los tontos, no a aquellos que buscan el Más Allá". Si no queremos ser tontos, no debemos convertirnos en esclavos de la riqueza. Como dice el refrán, "La codicia conduce a la profundidad": cuanto más codicia, más sufrimiento. A veces la gente vende su conciencia a cambio de riqueza, incluso traicionando a sus amigos. La naturaleza de las cosas materiales es impermanente y está sujeta a decadencia. Por mucho que intentemos aferrarnos a ellos, no duran. Ni siquiera nuestros propios cuerpos pueden conservarse para siempre, y mucho menos las posesiones externas. Entendiendo esto, deberíamos dejar de aferrarnos y negarnos a permitir que la riqueza nos explote o nos haga dañar a otros. La historia del ministro del Tesoro proporciona una clara lección de karma. Su riqueza y estatus actuales provienen de la ofrenda a un Paccekabuddha. Sin embargo, no pudo disfrutar de su riqueza debido a su arrepentimiento al momento de dar. Cayó en el infierno durante muchas vidas porque calumnió y regañó a un practicante iluminado. No tuvo hijos porque había matado a su propio sobrino para apoderarse de la herencia. Así, su riqueza fue confiscada y pasó al tesoro real. La ley del karma es justa: cualquier semilla que uno siembra, ese es el fruto que uno cosecha.
Asistente IA Zen
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