Comentario profundo

Los seis versos anteriores fueron enseñados por Buda en el monasterio de Bamboo Grove y se referían al joven hijo de un leñador. Según la historia, en Rājagaha había dos niños: uno era hijo de una familia budista y el otro era hijo de una familia no budista. A menudo jugaban juntos a la pelota. Por costumbre, cada vez que lanzaba la pelota hacia arriba, el niño budista recitaba: “Homenaje al Buda”. Por el contrario, el niño no budista solía recitar: “Homenaje a los arahants”. En sus juegos, el niño budista solía ganar, mientras que el niño no budista a menudo perdía. Sintiéndose molesto, el niño no budista observó a su amigo y se dio cuenta de que el otro niño a menudo ganaba porque recitaba: “Homenaje al Buda”. Entonces pensó: "Yo haré lo mismo". A partir de entonces, empezó a adquirir el hábito de recordar al Buda. Un día, después de cortar leña en el bosque, el niño y su padre se detuvieron en un cementerio en las afueras de la ciudad para comer. Al anochecer, el buey que tiraba del carro siguió a un rebaño de ganado hasta la ciudad. El padre corrió tras el buey para traerlo de regreso, pero cuando regresó ya era de noche y las puertas de la ciudad estaban cerradas. Esa noche, el niño tuvo que dormir solo debajo del carro. Mientras dormía, de repente aparecieron dos espíritus: un espíritu maligno y un espíritu benévolo. El espíritu maligno quería comerse al niño, pero el espíritu bueno lo detuvo. El espíritu maligno se negó a escuchar y agarró al niño por ambos pies, con la intención de destrozarlo. En ese momento, por la fuerza de la costumbre, el niño dormido pronunció de repente: “Homenaje al Buda”. Al oír esto, el espíritu maligno se aterrorizó y retrocedió. El buen espíritu dijo: "Seguramente seremos castigados por esto". Queriendo hacer las paces, el buen espíritu protegió al niño durante toda la noche. Mientras tanto, el espíritu maligno entró en secreto en el palacio real, tomó comida dispuesta en un plato dorado y la sacó. Entonces los dos espíritus cuidaron del niño como padres amorosos. Antes de partir, utilizaron su poder sobrenatural para escribir un mensaje en el plato, contando toda la historia y afirmando que sólo el rey sería capaz de leerlo. A la mañana siguiente, la gente en el palacio descubrió que faltaba la placa de oro. Buscaron por todas partes pero no pudieron encontrarlo. Finalmente, encontraron la placa en el carro del niño y lo llevaron al palacio para interrogarlo. Después de leer el mensaje, el rey quedó asombrado y preguntó: "¿Qué significa esto?" El propio niño no sabía lo que había pasado la noche anterior. Cuando el padre del niño escuchó la noticia y vino, tampoco entendió lo que había sucedido. Luego, el rey llevó al padre y al hijo a ver al Buda. El rey preguntó: “Honrado por el Mundo, ¿recordar al Buda es una forma de protección, o el recuerdo del Dharma y otras contemplaciones también son protectores?” El Buda respondió: “Gran rey, recordar al Buda no es la única protección significativa. Un verdadero budista que practica profundamente el recogimiento en los seis objetos de la atención plena no necesita otra protección, ni hechizos, ni hechizos, ni ninguna hierba medicinal”. Debido a este evento, el Buda pronunció los versos anteriores. Si examinamos detenidamente el versículo 296, vemos que las enseñanzas del Buda contienen frases muy importantes. El Buda nos dice que debemos "ser siempre conscientes de nosotros mismos". Esta enseñanza es la esencia misma de la práctica. La conciencia es lo mismo que la atención plena correcta. El tema de la atención plena también apareció en versos anteriores y ya se ha explicado brevemente. Se puede decir que un practicante budista que carece de atención plena o conciencia no está practicando verdaderamente el camino del Buda. Que un practicante tenga paz y felicidad depende enteramente de la atención plena y la conciencia. Perder la atención es sufrir, porque perder la atención significa perderse a uno mismo. Tener atención plena es estar plenamente presente, tanto en cuerpo como en mente, en el momento presente. Una persona consciente sabe claramente lo que está sucediendo. El significado de "atención plena" o "conciencia" es simplemente "saber". Este conocimiento toca la realidad claramente sin ser filtrado a través de la actividad calculadora y discriminadora de la conciencia conceptual. Cuando interviene la conciencia conceptual, se crean innumerables distinciones e ideas. A partir de ahí, todas las cosas son arrastradas por el movimiento giratorio del pensamiento discriminatorio, y de esa manera nos perdemos a nosotros mismos. Por lo tanto, si los practicantes quieren la liberación, siempre deben ser conscientes de sí mismos. Para tener conciencia hay que practicar “ya sea de día o de noche”. Debemos mirar constantemente profundamente dentro de nosotros mismos. Si la práctica está limitada por el tiempo, todavía depende de horarios fijos. Un practicante genuino no limita la práctica sólo a sesiones formales, sino que se esfuerza por cultivar la contemplación y la conciencia en todo momento y en todo lugar. Sólo así se puede esperar el despertar y la liberación. A continuación, el Buda nos enseña a “recordar constantemente al Buda”. El recuerdo tiene dos significados: recordar y conocer. Buda significa el Despierto. Recordar al Buda también tiene dos niveles: profundo y superficial. El significado profundo es recordar continuamente la propia naturaleza despierta. El significado superficial es recordar al Buda externo. Por ejemplo, un practicante de la Tierra Pura recuerda constantemente al Buda Amitābha a través de su imagen sagrada. Al recordar de esta manera continuamente, las aflicciones no tienen oportunidad de surgir. Cuando no surgen las aflicciones, la mente se vuelve pacífica, tranquila y alegre. Éste es el significado superficial de "recuerdo". El significado más profundo de "saber" es que somos conscientes de todo lo que sucede a nuestro alrededor con una mente clara, pura y presente. Esto también es recordar al Buda en el sentido más profundo. Quien recuerde de esta manera será liberado incluso sin buscar deliberadamente la liberación. Esta liberación ocurre justo en la vida presente, no sólo en alguna vida futura, porque verdaderamente hemos regresado y vivido nuevamente desde nuestra propia naturaleza despierta. En el versículo 297, el Buda enseña el mismo significado básico, pero con una diferencia: uno debe “recordar constantemente el Dharma”. Dharma significa enseñanza y el significado de la palabra Dharma es muy amplio. Aquí, sin embargo, el Buda se refiere especialmente a las Cuatro Nobles Verdades y al verdadero Dharma. Además de recordar a Buda, los budistas deben esforzarse continuamente en aprender el verdadero Dharma. El verdadero Dharma es la enseñanza del Buda que lleva a los seres a realizar la verdad, trascender todo sufrimiento del nacimiento y la muerte y entrar en la libertad del Nirvāṇa. Desde el punto de vista del principio interno, Dharma también significa sabiduría, compasión, igualdad, paciencia, altruismo y otras cualidades nobles. Si constantemente recordamos, contemplamos profundamente y actuamos de acuerdo con estas cualidades, nuestra vida también se volverá pacífica, gozosa y liberada. Esto significa que sabemos cómo regresar y refugiarnos en nuestra propia naturaleza del Dharma. En el versículo 298, el Buda nos recuerda que recordemos constantemente el Saṅgha. Saṅgha significa una comunidad armoniosa, una comunidad de practicantes que viven y se entrenan juntos en respeto mutuo, afecto y armonía, practicando en el espíritu de los seis principios de la concordia. Esto significa que debemos vivir verdaderamente con comprensión y amor en un espíritu de parentesco espiritual. Ése es el significado externo y práctico. En cuanto al principio interno, cada uno de nosotros ya posee una naturaleza pura y armoniosa, que es nuestra maestra original. Si sabemos cómo regresar, reconocerlo y vivir en armonía con esta cualidad pura, entonces realmente nos estamos refugiando en el Saṅgha dentro de nosotros mismos. En resumen, los tres versos 296, 297 y 298 son recordatorios del Buda de que los budistas deben recordar y confiar profundamente en las Tres Joyas: el Buda, el Dharma y el Saṅgha. Los budistas deben vivir en armonía tanto con la forma exterior como con el principio interior de las Tres Joyas. Sólo viviendo de esta manera son dignos de ser discípulos del Buda, y sólo entonces podrán vivir verdaderamente una vida edificante, de paz y liberación. En el versículo 299, el Buda nos enseña a “recordar constantemente el cuerpo”. Con esta enseñanza, el Buda nos recuerda que debemos contemplar con frecuencia la impureza y la naturaleza impermanente del cuerpo. Esta es una contemplación destinada a cortar el anhelo y el apego hacia el propio cuerpo y los cuerpos de los demás. Esta contemplación tiene niveles tanto superficiales como profundos, pero en general incluye cinco modos de observación: contemplar la impureza de la semilla u origen del cuerpo, contemplar la impureza del lugar en el que habita el cuerpo, contemplar la impureza de las características del cuerpo, contemplar la impureza de la sustancia del cuerpo y contemplar la impureza de su fin final. Al pasar por estas etapas de contemplación, el practicante se desencanta del apego al cuerpo y, a partir de ahí, todos los anhelos relacionados con el cuerpo, especialmente los anhelos sensuales, se reducen considerablemente. Sin embargo, el Buda enseña la contemplación de la impureza para que podamos reconocer la pureza más allá del apego, no para que nos disgustemos con la vida hasta el punto de desear destruirnos a nosotros mismos. Semejante pensamiento es contrario al significado de las enseñanzas del Buda. Recordemos que el objetivo principal de esta contemplación es contrarrestar el deseo sensual excesivo. A través de él, el cuerpo y la mente se vuelven más ligeros y uno puede vivir una vida pacífica y feliz. En el versículo 300, Buda enseña a los budistas a “regocijarse siempre por no matar”. Esta enseñanza enfatiza la disciplina moral. Entre los cinco preceptos para los budistas laicos, el precepto contra el asesinato ocupa el primer lugar. En primer lugar, el Buda prohíbe a los budistas quitar la vida humana, y a partir de ahí la práctica se extiende gradualmente a otros seres vivos, según la capacidad de cada uno. ¿Por qué dice el Buda que debemos regocijarnos constantemente por no matar? Esto es fácil de entender. Cuando no matamos seres vivos, evitamos las consecuencias kármicas del resentimiento, la venganza y la reparación del daño en esta vida y en vidas futuras. En esta vida presente, dondequiera que vayamos, no debemos temer que otros estén acechando para hacernos daño. De esta manera, realmente disfrutamos de libertad y tranquilidad. Además, nuestros cuerpos se ven menos afectados por las enfermedades y podemos vivir mucho tiempo; esto también es una gran alegría que se logra al preservar cuidadosamente el precepto de no matar. En el versículo 301, Buda enseña a los budistas a “deleitarse siempre en practicar la contemplación meditativa”. La meditación y la contemplación son extremadamente importantes para quienes siguen el camino budista. Este asunto se ha discutido muchas veces en versículos anteriores, por lo que aquí sólo es necesario resumirlo brevemente. La meditación y la contemplación pueden considerarse la puerta de entrada a la casa del despertar y la liberación. Un practicante sin meditación y contemplación es como un cocinero sin sal. Por este motivo, el budismo concede gran importancia a la contemplación meditativa. Cualquiera que sea el método que siga un practicante, la meditación es necesaria. Sin meditación, ¿cómo puede surgir la sabiduría? La meditación y la sabiduría son inseparables. A través de la meditación, la mente se vuelve clara, tranquila y pura. De esta manera, los budistas obtendrán la paz y se liberarán del sufrimiento en el presente y en el futuro. La historia anterior nos brinda una lección memorable sobre el hábito de recitar el nombre de Buda. El niño no budista, mientras jugaba a la pelota, se sintió herido porque seguía perdiendo. Pensó que había perdido porque el niño budista recitaba a menudo el nombre de Buda y, por tanto, recibía su apoyo. Pensando esto, imitó la práctica. Debido a ese hábito, incluso mientras dormía pronunciaba el nombre del Buda en voz alta. Gracias a esto escapó del peligro de ser devorado por un espíritu maligno. Esto muestra que quien adquiere el hábito de recordar al Buda naturalmente evitará muchos peligros. No sólo eso, ese recuerdo también aporta muchos beneficios prácticos en la vida diaria.