Comentario profundo

Estos dos versos fueron enseñados por el Buda en el Monasterio Jetavana, en relación con algunos monjes. Según la historia, "Un día, varios ancianos vieron a novicios y monjes jóvenes atendiendo a sus maestros, teñiendo túnicas, lavando túnicas... Discutieron entre ellos: 'Somos los que enseñamos y somos competentes, pero no recibimos esa atención. Ahora vayamos al Buda y digámosle: Señor, todos estamos bien versados en el Dhamma. Por favor ordene a los monjes y novicios recién entrenados que, sin importar con quién estudien la doctrina, no la revisen hasta que se los hayamos enseñado". ancianos.' Así ganaremos honor y apoyo material. Habiendo discutido esto, los ancianos fueron al Buda y le hablaron como se indicó anteriormente. El Buda pensó: "En la tradición de mi religión, uno tiene derecho a hablar así, pero estos hombres sólo piensan en su propio beneficio". Y él dijo: 'No te considero competente simplemente porque hablas con fluidez. Pero aquel en quien todas las impurezas y malas cualidades han sido destruidas por los frutos del camino santo, ese es verdaderamente un logro.' En esa ocasión, el Buda pronunció estos dos versos." (Extracto de The Dhammapada Story Collection, Volumen III, Vien Chieu, p. 91) Los dos factores mentales de los celos y la tacañería se encuentran entre las veinte impurezas menores. Su naturaleza es insalubre. Su función es envidiar y no querer que nadie se supere. Debido a que envidian a quienes son mejores que ellos, buscan constantemente todos los medios para hacer daño. La naturaleza de la tacañería es la avaricia, la avaricia, la tacañería. Exteriormente finge pobreza y penurias, pero interiormente acumula riqueza y no da nada a nadie. De ahí el dicho popular: "Los bienes propios los agarramos con fuerza; los bienes ajenos los llevamos a casa en cestas llenas". Debido a su naturaleza avara y avara, no dispuestos a dar ni un centavo, se quejan amargamente con todos los que conocen. Son hábiles para fingir y actuar. Temen que otros sepan de su riqueza, lo que podría causarles pérdidas. Por tacañería, lo ocultan por todos los medios. Aunque tengan grandes riquezas, nunca ayudan a nadie. Sus corazones son duros hacia los pobres y los indigentes. Nunca saben cómo abrir su corazón para amar a los demás. Sus vidas sólo conocen dinero y más dinero. Por eso sus mentes nunca están tranquilas. Debido a que su cubo de avaricia no tiene fondo, nunca conocen la satisfacción. Teniendo uno, quieren diez, y así hasta el infinito. Están ocupados con su trabajo todo el día, siempre absortos en sus carreras. No están presentes con sus familiares. A veces falta una comida familiar cálida e íntima. Su presencia sólo sirve para calcular ganancias y pérdidas; a veces están irritables y desagradables. No están presentes con sus seres queridos de forma fresca y alegre. Nunca saben cómo regalar esa presencia fresca a su familia. Todo esto proviene de la tacañería. Por lo tanto, ellos y sus familias nunca alcanzan la felicidad. Así vemos que la riqueza y la riqueza no son la base de la felicidad. Muchos millonarios viven en un sufrimiento solitario y marchito, tanto física como mentalmente. Esa es la realidad de la vida. En estos dos versos, el Buda afirma claramente que aquellos que todavía tienen mentes hipócritas y falsas, celos y tacañerías (aunque puedan ser oradores elocuentes o parecer virtuosos exteriormente), su naturaleza interior es sólo codiciosa y engañosa. Si uno desea paz y felicidad para uno mismo y su familia, el Buda aconseja vivir sinceramente con uno mismo eliminando la tacañería, los celos y el odio, para que la mente se vuelva liviana y libre. Sólo entonces la vida tiene verdaderamente sentido. De lo contrario, ¡se vivirá y se morirá en vano!