Tiefer Kommentar

Dieser Vers wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster im Zusammenhang mit dem Ehrwürdigen Śāriputra gesprochen. Bevor er sich auf den Weg machte, um Almosen zu holen, zählte Śāriputra die Mönche, die ihn begleiten würden, ließ aber versehentlich einen Mönch aus. Dieser Mönch wurde wütend und beschuldigte den Buddha fälschlicherweise. Der Buddha rief den Mönch zu sich, um sich nach der Ursache zu erkundigen, und der Mönch erklärte sich. Auch andere Mönche sprachen, um die Situation zu klären, und der Buddha erkannte, dass der Mönch tatsächlich eine falsche Anschuldigung erhoben hatte. Aus diesem Vorfall leitete der Buddha die in diesem Vers enthaltene Lektion ab. Der Vers veranschaulicht drei Metaphern, um einen Arahat zu beschreiben, dessen Geist frei von Wut ist: 1. Ebener Boden. 2. Eine standhafte Säule (unda-yet-la). 3. Ein tiefer Teich ohne Schlamm. Diese Metaphern betonen die Tugend eines Praktizierenden, der allen Zorn ausgerottet hat: Wenn die Befleckungen verschwunden sind, bleibt der Geist selbst angesichts von Widrigkeiten oder Hindernissen ruhig und unerschütterlich. Dies zeigt das Ergebnis sorgfältiger Praxis. Śāriputra, ein Hauptschüler Buddhas, wurde mit großer Verantwortung betraut und fungierte fast als Anführer innerhalb der Sangha, nach dem Ältesten Mahākāśyapa an zweiter Stelle. Mahākāśyapa war sowohl tugendhaft als auch äußerst weise, ein Meister der Debatte, der nie besiegt worden war, und unterstützte Buddha in großem Maße bei der Lehre und Führung der Gemeinschaft. Trotz Śāriputras außergewöhnlicher Tugend und Fähigkeit gab es unter anderem immer noch Neid und Versuche, ihm zu schaden. Dies unterstreicht, dass in jeder Zeit, solange die Menschen Gier, Hass und Täuschung nicht beseitigt haben, Streitigkeiten und Kritik weitergehen – selbst unter denen, die demselben Lehrer ergeben sind und dasselbe Umfeld und dieselben Ideale teilen. Die Geschichte zeigt auch, dass neben Śāriputra auch der Buddha anhaltendem Widerstand von anderen wie Devadatta ausgesetzt war und einige Mönche ständig nach Möglichkeiten suchten, ihn zu behindern, doch das karmische Gesetz herrscht immer: Schaden kehrt zum Übeltäter zurück, als natürliches Gesetz von Ursache und Wirkung, das nicht geändert werden kann. Die Geschichte lehrt eine wichtige Lektion: Die Böswilligen werden letztendlich mit den Konsequenzen ihrer Taten konfrontiert sein, während den Tugendhaften nichts passieren kann, vorausgesetzt, sie besitzen tiefe Geduld. Śāriputra veranschaulichte dies; Sein Geist war trotz der bösen Absichten des Mönchs ruhig, er zeigte keine Wut und sprach Vergebung und Entschuldigung aus, was ein außergewöhnliches Maß an moralischer Exzellenz und Mitgefühl demonstrierte. Der Buddha lobte ihn und verglich seinen Geist mit einer vollkommen ebenen Erde, die von Turbulenzen nicht erschüttert wird. Die Säulenmetapher stellt seine unerschütterliche und feste Entschlossenheit dar, und der tiefe, schlammfreie Teich symbolisiert den ruhigen, klaren Geist eines Menschen, der alle Verunreinigungen ausgerottet hat. Wer also einen solchen Zustand erreicht, hat den Kreislauf von Geburt und Tod überschritten. Zusammenfassend lobt dieser Vers das Bild eines aufgeklärten, befreiten Praktizierenden, der von Lob oder Tadel unberührt bleibt, und erinnert gleichzeitig alle daran, gegenüber aufrichtigen Praktizierenden keine Bosheit zu hegen. Darüber hinaus führen innerhalb der Sangha unterschiedliche Leistungsniveaus zu unterschiedlichem Verhalten: Wer über eine tiefere Praxis verfügt, sollte die weniger Fortgeschrittenen anleiten und vergeben und so Harmonie und Nutzen innerhalb der Gemeinschaft fördern. Ohne ein solches Verständnis führt längeres Üben möglicherweise immer noch nicht zur Befreiung. Śāriputra dient als Vorbild dafür, wie man mit Geduld, Weisheit und Mitgefühl mit denen umgeht, die Fehler begehen.