Tiefer Kommentar
Die oben genannten sechs Verse wurden vom Buddha im Kloster Trúc Lâm gelehrt und beziehen sich auf die Geschichte einer jungen Sau. Als der Buddha eines Tages die Stadt Vesali betrat, um um Almosen zu bitten, begegnete er einer jungen Sau, die sich gewöhnlich in einem Haufen Dreck suhlte. Der Buddha lächelte und ein strahlendes Licht ging von seinen Zähnen aus. Ananda fragte, warum der Buddha lächelte, und der Buddha erzählte von den früheren Leben der Sau. Zur Zeit von Buddha Kakusandha war diese Sau eine Henne in der Nähe einer Meditationshalle. Indem sie aufmerksam einem Mönch zuhörte, der das Meditationsthema rezitierte, konzentrierte sich der Geist der Henne und sie wurde im königlichen Palast als Prinzessin Ubbari wiedergeboren. Während sie die zappelnden Maden in einem Misthaufen beobachtete, erlangte ihr Geist Ruhe und sie trat in das erste Jhana ein. Nach ihrem Leben als Prinzessin wurde sie in eine Brahmanenfamilie wiedergeboren, beging jedoch böse Taten und wurde schließlich als junge Sau wiedergeboren. Der Buddha lächelte wissend bei diesem Anblick. Andere Mönche waren tief bewegt, als sie dies hörten. Dann erklärte der Buddha die Torheit der Anhaftung und rezitierte die sechs Verse.
Die Sau erlebte dreizehn Leben, in denen sie zwischen Leiden als Tier und Luxus als Mensch wechselte. In einem Leben wurde sie die Frau eines Premierministers und wurde von Elder Anula erkannt, der die Mönche informierte. Als sie dies hörte, erinnerte sie sich an ihre früheren Leben und erlangte Hellsichtigkeit. Dann entsagte sie der Welt und wurde Bhikkhuni Pancabalaca, wodurch sie die Arahantschaft erlangte. Sie erzählte anderen von ihren vielen Wiedergeburten und riet ihnen, Achtsamkeit und Anstrengung für die Befreiung zu üben, was das Publikum tief berührte. Später trat sie in das Parinirvana ein.
Vers 338 lehrt, dass die Beseitigung des Verlangens so ist, als würde man einen Baum fällen. Um das Austreiben neuer Triebe zu verhindern, müssen die Wurzeln entwurzelt werden. Bleibt noch eine Wurzel übrig, wird der Baum weiter sprießen. Ebenso muss man, um das Verlangen zu beseitigen, es vollständig ausrotten; Selbst ein kleiner anhaltender Wunsch kann zu einer Wiedergeburt im Kreislauf des Leidens führen. Der Buddha wies darauf hin, dass der Praktizierende das Verlangen an der Wurzel beseitigen muss, um Wiedergeburt und Leiden zu beenden.
Zen-KI-Assistent
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