Tiefer Kommentar

Der Tod ist ein unvermeidliches Gesetz für alle Lebewesen. Da es nicht vermieden werden kann, gibt es keinen Ort, an dem man sich davor verstecken kann. Wir müssen uns dem stellen und tief über die Wahrheit der Vergänglichkeit (anicca) nachdenken. Das menschliche Leben ist so flüchtig wie ein Schatten, der durch ein Fenster geht. Wenn wir die Vergänglichkeit klar verstehen, verlieren wir unsere Angst vor dem Tod, und ohne Angst wird die Flucht bedeutungslos. Vergänglichkeit ist eigentlich die Vitalität aller Dinge. Veränderung ist eine kontinuierliche Quelle der Erneuerung. Wenn das Leben völlig statisch wäre – wenn ein Baby für immer ein Baby bleiben würde – würde es jeglichen Sinn und jedes Wachstum verlieren. Die ständige Veränderung unseres Körpers und der Welt um uns herum macht das Leben lebendig. Daher sollten wir die Vergänglichkeit nicht fürchten, weil sie unsere Routinen stört, sondern sie wertschätzen. Die Suche nach Beständigkeit innerhalb der Vergänglichkeit ist eine Illusion; Wahrer Frieden entsteht, wenn man vollständig in der gegenwärtigen Realität lebt. Der Tod ist lediglich ein Übergangszustand der Transformation, kein absolutes Ende. Der Versuch, den Fluss der Veränderung zu stoppen, ist genauso dumm wie der Versuch, den Wind einzudämmen oder die Wolken zu fesseln. Mit einer Haltung der Flucht zu leben bedeutet, in einer Welt voller Wahnvorstellungen zu leben, Fata Morgana nachzujagen und Burgen im Sand zu bauen. Der Buddha erinnert uns daran, dass niemand dem Tod entkommen kann. Wir müssen aufhören zu fliehen, zur Wahrheit erwachen und in jedem Moment unseres Lebens völlig achtsam sein.