Tiefer Kommentar

Weltliche Phänomene sind von Natur aus dualistisch und unterliegen einer abhängigen Entstehung; daher sind sie letztlich illusorisch. Sein ganzes Leben damit zu verbringen, diesen vorübergehenden Phänomenen nachzujagen, ist wie der Versuch, einen Schatten einzufangen, oder wie jemand mit einer Sehbehinderung, der Flecken in der Luft sieht und glaubt, dass es sich um echte Blumen handelt. Aufgrund unserer Unwissenheit verwechseln wir diese Illusionen mit der Realität. Wir sind wie Menschen, die in einem langen, tiefen Traum verloren sind. Während wir träumen, erleben wir Freude und Trauer, ohne uns überhaupt bewusst zu sein, dass es sich um einen Traum handelt, bis wir aufwachen. Der Buddha lehrte, dass alle unerleuchteten Wesen in einem solchen Traum leben. Die „Höchste Wahrheit“, die der Buddha erwähnt, ist unsere wahre, bedingungslose Natur – unsere Buddha-Natur. Diese ultimative Wahrheit ist dauerhaft, unveränderlich und in uns allen verankert. Der einzige Unterschied zwischen Buddhas und fühlenden Wesen besteht darin, dass Buddhas vollständig erwacht sind und alle Verunreinigungen beseitigt haben, wie reines Gold, das aus Erz gewonnen wird. Wir besitzen das gleiche Gold, aber es wird derzeit vom Erz der Unwissenheit verdeckt. Um dieses reine Gold zu offenbaren, müssen wir unseren Geist sorgfältig „polieren“, indem wir Verunreinigungen durch spirituelle Praxis beseitigen. Mit der Weisheit von Prajna lernen wir, Wahrheit von Illusion zu unterscheiden und erkennen, dass weltliche Phänomene lediglich Reflexionen in einem Spiegel sind. Zu lange haben wir das Spiegelbild mit unserem wahren Selbst verwechselt und darunter gelitten. Sobald wir diese höchste Wahrheit wirklich erkennen, verschwinden die Illusionen. Es ist, als ob unsere Sehkraft vollständig geheilt wäre und wir mit der tiefen Klarheit eines riesigen blauen Himmels konfrontiert werden.