Mehr wert als hundert Jahr' das Auf und Ab nicht sehen, Ist ein Tag, wenn du schaust das Werden und Vergehen.
Es ist besser, eines Tages den Aufstieg und Fall der Dinge zu erleben, als hundert Jahre zu leben, ohne jemals den Aufstieg und Fall der Dinge zu sehen.

Tiefer Kommentar

Vergänglichkeit (Anicca) ist eine grundlegende Wahrheit im Buddhismus und gehört neben Leiden, Leere und Nicht-Selbst zu den Kernlehren. Wenn man das Universum betrachtet, entgeht kein Phänomen dem Kreislauf von Entstehen und Vergehen. Physische Materie durchläuft Bildung, Existenz, Verfall und Leere. Der Mensch erlebt Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Es gibt drei Aspekte der Vergänglichkeit: die Umwelt, den physischen Körper und den Geist. Der Buddha wiederholte dies ständig, um die Praktizierenden wachsam zu halten, da er wusste, dass die menschliche Natur dazu neigt, diese Realität zu vergessen. Wer über ausgeprägte spirituelle Fähigkeiten verfügt, kann durch die Beobachtung eines fallenden Blattes zur Vergänglichkeit erwachen und sofort nach Befreiung streben. Umgekehrt sind sich diejenigen, die von schwerem Karma getrübt sind, dieser ständigen Veränderungen nicht bewusst. Der Buddha lehrte, dass wir ständig über die Vergänglichkeit der Welt, des Körpers und des Geistes nachdenken müssen, um uns allmählich aus dem Kreislauf von Geburt und Tod zu lösen. Indem wir die Vergänglichkeit genau beobachten – vom riesigen, sich verändernden Universum bis zu den momentanen Schwankungen unseres eigenen Geistes – beginnen wir zu erkennen, was nicht vergänglich ist: unsere wahre, erwachte Natur. Daher ist es unendlich wertvoller, nur einen Tag lang das Entstehen und Vergehen von Phänomenen wahrzunehmen, als hundert Jahre in blinder Unwissenheit zu leben. Die Wahrheit der Vergänglichkeit zu erkennen bedeutet, den Dharma zu erkennen; Es führt zur Verwirklichung des Zustands der „Unsterblichkeit“, ähnlich wie die Entdeckung einer unsterblichen Blume in uns, die trotz der wechselnden Jahreszeiten ewig blüht.

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